Šiuolaikinė pagonybė ir žemės raganos

Šiuolaikinė pagonybė ir žemės raganos

pateikė Morgan Alynn

Manau, kad mano tikrasis pavasario, kaip sezono, įvertinimas prasidėjo 2020 m. kovo mėn., kai buvo sustabdytas COVID. Aš bėgiojau mano nauja mėgstamiausia pramoga ir, regis, vienintelė veikla, leidusi man šiek tiek gryno oro. Įvažiavau į sniego pabučiuotos pievos proskyną ir pamačiau sniege blizgantį mėlyną robino kiaušinį. Atsargiai laikiau jį rankoje, norėdamas pridėti prie savo altoriaus. Turėčiau paminėti, kad esu ragana ir į šį titulą žiūriu labai rimtai.

Kai grįžau namo, kad padėtų savo naują lobį tarp žvakių, totemų ir taro kortelių, galvojau apie pandemiją ir uždarymą, kaip mano protas darė šimtą kartų anksčiau. Šį kartą man į galvą šovė džiugi mintis. Nepaisant viso to kančios, viso skausmo, baimės ir mirties, kurią šiuo metu išgyvena žmonių pasaulis, nepaisant to, kad mūsų pažįstamas gyvenimas sustojo iki bauginančio sustojimo, išorinis pasaulis atrodė stebėtinai nepaveiktas. Pavasaris atėjo kaip visada. Metų ratas, kaip jis vadinamas pagoniškoje praktikoje, vis sukasi.

Šis mąstymo procesas yra pagonybės pagrindas, nes gryniausia pagonybė yra šios Žemės ciklų – gyvybės, mirties ir atgimimo – pagerbimo praktika. Tai darydami mes savo ruožtu išmokstame gerbti tuos ciklus savyje. Mes visi turime pavasario švieži daigai, kurie pradeda dalytis mūsų naujais lapais su pasauliu. Tada seka vasara mes įaugame į savo suaugusiųjų kūnus ir įgyjame savęs pažinimo. Tada rudenį ir galiausiai žiemą, kai laimingiausi iš mūsų gali praleisti savo auksinius metus ramiai žvelgdami į gamtą, stebėdami, kaip metų laikai vėl sukasi aplinkui. Taigi, jei sugrąžintume šią idėją į pagonybę, pavasaris simboliškai yra gimimo ir atsinaujinimo metas.

Tai yra ilgiausios ir trumpiausios metų dienos saulės šviesos požiūriu. Tada nupjaunate lygiadienius, kurie patenka tiesiai tarp saulėgrįžų. Tai rudens ir pavasario lygiadieniai, vadinami Mabonu ir Ostara. Tada tretiniai šabai patenka tiesiai tarp kiekvieno iš jų, ir tai yra: Imbolc, Beltane, Lammas ir Samhain, kurie patenka į ratą, suteikdami mums aštuonis skirtingus šabus arba šventes. Kodėl tai svarbu ir ką jie turi bendro su pagoniškos raganystės praktika? Norėdami tai paaiškinti, pirmiausia turime suprasti, kaip atsirado šie šabai.

Kiekvienas šabas yra daugelio skirtingų švenčių ir praktikos iš viso pasaulio kulminacija. Taip žavi tai, kad daugelis kultūrų švenčia panašiai, nepaisant didžiulių geografinių atstumų. Vienas iš tokių pavyzdžių yra Yuletide Balefires, ritualinė ugnis, pastatyta siekiant, kad saulė sugrįžtų tamsiausiu ir šalčiausiu metų laiku. Balefire praktika buvo vykdoma daugelyje ankstyvųjų Europos šalių ir siekia tūkstančius metų. Panašiai vaisingumo simbolių, tokių kaip triušiai ir kiaušiniai, garbinimą galima rasti įvairiose žmonių kultūrose.

Mūsų gebėjimas manipuliuoti ir palaikyti mus supančias šios Žemės būtybes ir augalus yra priežastis, dėl kurios žmonija nuėjo taip toli. Tačiau manau, kad kažkur pakeliui, naujesnėje istorijoje, mes baugiai atsiribojome nuo šio proceso. Žiniasklaidos amžiui užvaldant mūsų protus ir kiekviename žingsnyje atakuojant mūsų pojūčius, ryšys, kurį kažkada turėjome su gamta, tiek fizinis, tiek dvasinis ryšys, ėmė nykti ir taip sukėlė Žemės garbinimo praktikų nuosmukį. Tam tikra prasme mes beveik turime atsiriboti nuo Motinos Žemės Mes žinome, ką daro mūsų tarša ir kaip sunku jai ir jos ekosistemai susidoroti su žala. Kai kuriais atžvilgiais per daug žiūrėti į ją reiškia jausti skausmą, kaip ji yra.

Matote, religija daugelį tūkstantmečių padarė esminį poslinkį. Senosios religijos ir pagoniškos tradicijos (pagonybė nėra viena nelanksti religija, o veikiau tūkstančius metų besitęsiantis viso pasaulio praktikų derinys) buvo labai „nusileidusios“ religijos, kurios daugiausia dėmesio skyrė Žemei, jos ciklams, nešvarumams. mūsų pėdos ir gyvūnai, kuriuos auginame mainais už mėsą, pieną ar kiaušinius. Šiuolaikinės religijos daugiau dėmesio skiria „aukštyn ir išeinančiam“ mentalitetui, o tai reiškia, kad dievybė arba dvasinis pasaulis yra aukštyn, erdvėje arba danguje, toliau nuo šio beveik „žemės rutulio ir grandinės“.

Kartą girdėjau, kad žmonės apibūdinami kaip „Žemės piemenys“ – ši frazė man įstrigo didžiąją gyvenimo dalį. Manau, kad evoliucijos metu mums buvo patikėta išlaikyti ir dar tobulinti savo planetą. Mūsų priklausomybė nuo augalų ir gyvūnų yra neabejotina, tačiau šiuolaikiniai žmonės vengia šios tiesos. Mes neįsivaizduojame, iš kur gaunama didžioji dalis mūsų maisto. Jau nebeprisimename, kurios miško uogos yra valgomos, o kurios – nuodingos. Sąmoningai naikiname kai kuriuos stipriausius pasaulyje skausmą malšinančius augalus, pavadindami juos piktžolėmis ir purškiame stipriais chemikalais, kad atsirastų vietos žolei, kuri neturi jokios kitos paskirties mūsų gyvenimui, išskyrus estetiką.

Apibendrinus visa tai, nenuostabu, kad žmonių pasaulis taip skausmingai atsiskiria nuo Žemės. Jei matome save esantį ant Žemės ir garbinančius virš mūsų egzistuojančias jėgas, tai tam tikra prasme atleidžia mus nuo būtinybės žiūrėti į Žemę iš viršaus. Iš esmės pagonybė yra veržimasis atgal, grįžti į purvą, grįžti prie pagrindinių žemės ūkio praktikų. Tai praktika matyti Žemę tokią, kokia ji yra, šaltą ar žydinčią, ir švęsti kiekvieną sezoną kaip būtiną ir gražų.

Šiuolaikiniai pagonys kovoja su daugeliu tradicinių praktikų, nes beveik kiekvienas šabas ir garbinimo stilius yra orientuoti į gamtos pasaulį. Tiksliau, kokie gyvūnai ir augalai būtų priaugę, kurie gyvūnai buvo skersti ir kur danguje buvo saulė – parodydama mums, kurioje vairo vietoje bet kuriuo metu turėtume būti. Pagonybėje yra trys derliai: Lammas, Mabon ir Samhain. Kiekvienas derlius reiškia konkretų augalą, kuris tuo metu dygsta. Klasikiškiausias ir atpažįstamiausias sabatas Samhainas garbina moliūgų derlių, patenka į spalio 31 d. ir yra, jūs atspėjote, Helovino sinonimas. Ne paslaptis ir nenuostabu, kad beveik kiekvienas pagoniškas šabas turi atitinkamą šventę, kurią jau švenčiame Vakarų kultūroje. Beveik kiekviena šiuolaikinė šventė turi pagoniškas šaknis, o labiausiai žinomas iš šių „raganiškų“ švenčių yra Helovinas, kuris ilgą laiką buvo siejamas su pagonybės ir Wicca simboliais.

Tiek daug dalykų, kurie mums asocijuojasi su Helovinu, pavyzdžiui, katilas ir šluotos kotas, yra pagoniškos ikonografijos, kilusios iš tų laikų, kai pagoniškos moterys, prisidengdamos religiniu ir vyriausybiniu pagonių religijos nuvertimu, kovojo už raganavimo praktiką. Katilai ir vantos tapo itin populiariais įrankiais tarp raganų, nes tai buvo įprasti namų apyvokos daiktai, kuriuos naudojo moterys ir todėl nekėlė įtarimų. Katilas jau seniai buvo senovės kūrimo įsčių simbolis, o kelios dievybės, pavyzdžiui, keltų deivė Cerridwen, dažnai vaizduojamos maišančios katilą – simbolinę didingą sielų įsčias. Šluota tapo tam tikra lazdele – įrankiu, naudojamu energijai nušluoti ar valdyti.

Žvelgdami į pavasarį matome tokius simbolius kaip kiaušiniai, triušiai ir svogūninės gėlės, kurios yra susijusios su Ostara, pavasario lygiadieniu. Tai laikas, atspindintis Žemės „atgimimo“ ciklą. Šiuo metu triušiai, paukščiai ir kiti gyvūnai veda jauniklius, o ankstyvosios gėlės vėl pradeda žydėti. Dėl šių visur esančių simbolių pavasaris yra vienas geriausių ir lengviausių laikų pradėti lygiuotis į Žemės garbinimą. Būtent dėl ​​to aš nesujaudinau, kad į savo gyvenimą ir dvasingumą įtraukiau daugiau žemės ūkio praktikos. Tiesą sakant, nematau didelio skirtumo tarp savo žemdirbystės ir dvasinės praktikos. Pagonybėje jie yra vienas ir tas pats. Juk pagonybė yra tiesiog metų laikų garbinimas, o metų laikai yra visų žemės ūkio praktikų pagrindas.

Aš gyvenu priemiestyje ir sunkiai jaučiuosi šalia Žemės tokioje žmogaus sukurtoje vietoje. Per daugelį metų radau būdų, kaip išlaikyti ryšį su Žeme ir ūkininkavimu, net ir mažais būdais. Štai keletas variantų, kurie įkvėps jus labiau susieti su jus supančiu pasauliu.

• Pirmas ir, mano galva, svarbiausias žingsnis – apsvarstyti galimybę auginti maistą, o ne dekoratyvinius augalus. Iš tiesų ypatingas sodinimo ir derliaus nuėmimo dalykas kartu su pagoniškais šabais yra tas, kad jie iš tikrųjų beveik tobulai dera su atitinkamu šabatu. Lammas, kukurūzų ir grūdų derlius, vyksta rugpjūčio mėnesį, kai pradeda dygti mano pirmosios kukurūzų varpos. Negaliu jums apsakyti, kaip jauduliui stebiu, kaip žydi mano sodas. Moliūgų traukimas iš savo sodo prieš pat Samhainą suteikia tokį didžiulį džiaugsmą. Auginimui turiu tik vieną vidutinio dydžio sodo lysvę ir vis dar galiu stebėtiną derlių.

• Kitas puikus pasirinkimas kiemo ūkininkui yra paukštiena, ypač vištos, jei tai leidžiama. Visą savo suaugusio gyvenimą laikiau viščiukus, o ne tik viena linksmiausių ir linksmiausių priežasčių keltis ryte, bet ir mano merginos palaiko mane ryšį su metų cikliškumu. Pavasario mėnesiais yra daug kiaušinių, kaip ir naujų jauniklių (jei man taip pasisekė). Tada mano mergaitės išlydys ir nustos gaminti kiaušinius, kai oras atvės. Net šis labai mažas žemės ūkio supratimo veiksmas priartina mane prie maisto ir praktikos. Džiaugsmas valgyti šviežią kiaušinį, pasmaugtą naminėmis žolelėmis, neapsakomas. Kai kurie žmonės neturi prabangos erdvės kieme, tokiu atveju rekomenduočiau laikyti vazonines žoleles ar sezoninius augalus.

Galų gale, manau, kad net paprasčiausi veiksmai, tokie kaip maisto ar žolelių auginimas, gali padėti mums pereiti prie dvasingumo proceso ir stipresnio ryšio su Žeme ir dirvožemiu. Jei domitės pagonybe, labai rekomenduoju pradedantiesiems skirtą Edaino McCoy knygą „The Sabbats“. Tai nuostabus literatūros kūrinys su istorinėmis aplinkybėmis, praktika ir net receptais kiekvienam šabui. Jis gali padėti jums ištirti, kaip tapti šiuolaikine pagoniška ragana, jei to norite.

.

Parašykite komentarą

El. pašto adresas nebus skelbiamas.